十六一念之机（第1页）

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“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。”

“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。”

一家能够做到仁爱一国也会兴起仁爱；一家能够做到礼让，一国也会兴起礼让；而如果一个人贪婪暴戾，一国就会生犯上作乱之事。其中的关系、联系、影响就是这样的紧密。一句话说不好也会坏了大事，一个处在重要位置上的人，他的作用足以影响整个国家的命运。

注意，这里说的一家、一人，更多是指一国之君以及辅佐君主的大臣。大学之道倡导大人之道、圣贤之道，同时也是内圣外王之道。体现在社会政治生活中，其最主要的践行者就是一国之君，一邦之主。君主们要想安邦定国，就要从自身做起，践行内圣外王之道，内要明明德，外要亲民，所推行各种的政策、制度、规范要能够体现儒家的道德理念和精神，并且率先从自己做起，带头践行仁爱、礼让、忠恕等等。正所谓上行下效，老百姓是以君王的言行为风向标的，不仅要看他说什么，更要看他是如何做的。君主以及王公大臣们在道德行为上对于民众百姓的这种表率作用，是整个国家社会治乱走向的关键。

文中接着举例说明。

“尧舜帅天下以仁而民从之”

，古代的圣人尧帝和舜帝用仁爱来治理天下，老百姓就会效法尧帝和舜帝崇尚仁爱的德行。

“桀纣帅天下以暴而民从之”

，纣王用残酷的暴政统治天下，那么其统治下的老百姓也会受其影响同样崇尚暴力，社会就会非常的混乱，民不聊生。

“其所令反其所好而民不从”

，如果君主言行不一，说的跟做的完全相反的话，那么老百姓就不会听从其号令。如果君王下达的制度、法令连他自己都做不到，那么就没有说服力。只作表面文章是无法获得民心的，无法治理好天下。

“是故君子有诸己，而后求诸人”

，有诸己就是自己能够先做到。比如说君主倡导高尚的德行，那么君主自己就要先做到身体力行。君主能够先做到明明德、亲民、仁爱、礼让，臣民就会效法，这样就比较容易达到君主的要求。

“无诸己而后非诸人”

，希望百姓不要去做的事，那么作为君主也要先自律，不要去做。比如君主希望百姓遵纪守法，不要暴戾作乱，那么君王先要从自己做起，使自己的行为符合法度，律法的施行严格而公正，同时对百姓施行仁政，百姓能够安居乐业，社会文明昌盛，那么自然就不会生犯上作乱之事。

“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也”

，如果说君主自己做不到却要求臣民们做到，那么他的政令就没有说服人心的力量，想要达到良好社会治理效果是不可能的。

“故治国在齐其家”

，所以说要先从自己做起，修身、齐家，以此为根本，然后才能够治理好整个国家。

下面从观心修行的角度看看这些内容对于我们有什么样的启。

“一家仁，一国兴仁”

，仁，是整个儒家之道的核心。仁者爱人，这里的［仁］其实有突破二元对立的这样的一层内涵在里面。我们从这个字的结构上看，是一个人加一个二，但是这个［人］是突破了人我对立实现了自他一体的人。消除了二元对立之后，从无分别的本心之中所出来的这种慈悲，即是仁。仁者爱人的这种仁爱，是一种无我之爱，其中没有自我也没有他人，而是自他一体。也没有任何的执着，无执、无求。并不是说你付出了爱，然后就执着于得到一个什么样的结果。此为无执。无求，只是去奉献，付出而不求回报。对于这样的人，在老子的《道德经》中有这样的话，“善者善之，不善者亦善之，德善也”

。对于对自己好的人也善待他，对自己不好的人仍然善待他，对好人善待他，对恶人也善待他，这就是“德善”

。德善就是本心之善。本心之善即是仁。而仁的修行是一种无我利他的菩提心。所以在观心修行中，如果是在静坐观心，那么当你的心没有任何的执着，自然地处在一种柔和、雌柔、慈悲、祥和的状态，然后一直安住在这种状态之中，这就是［仁］。在生活中修行的时候，继续保持这种状态，让这种状态中的光明和仁爱自然地融入到与他人的相处之中，自然地应用到各种生命情境之中，内心一直安住在这个没有任何自我、没有任何执着、没有任何期盼的慈柔的本心之中，这就是［仁］的修行。当你能够在自己的身口意中，将这个仁的修行贯穿于自己整个生命的时候，就是“一家仁，一国兴仁”

。国，代表了我们生命的所有时空。

“一家让，一国兴让”

，让，即不争。老子在《道德经》中特别提倡不争、谦让、礼让。这里体现了一种凡事以他人为先以自己为后的谦让之德。“让”

的修行可以消除我慢。因为每个人都以自我为中心，容易考虑自己的利益。“让”

的修行，既可以消除我们贪心的习气，也可以消除骄慢的习气。“让”

的修行，同样是以本心的自然无为和“仁”

为基础的，“让”

是“仁”

的体现。如果你让了别人，但同时你又心里很不舒服的话，这就不是真正的让。真正的让是一种自然的谦让和利他之心，是本心的体现。在仁、让之中没有执着，没有分别，没有欲望，没有所求，没有一定要怎么样的心，是一种无为、无执、无求的归于本心的平常心、清净心。

“一人贪戾，一国作乱”

，贪就是贪婪，戾就是暴戾，带有嗔恨的戾气。在修行中意味着，当心里出现了贪嗔痴之念，如果念起而不觉，则身心即乱。这些妄念生起来了之后，如果没有及时的觉察到它，修行者就会被念头所转而不断的生起更多的念头，然后这个念头就会化为具体的语言和行为，身心就完全乱了，不是本心而是妄心作乱的状态。

“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱”

，这里的一家、一人，在观心修行中其实都是指一念。要在一念之间，在当下的一念中修行，时刻观照自己的念头。在当下一念中观照自己的心，是否安住在了本心之中；在待人接物时，是否本心起用，自然地展现出仁和让的本心性德，还是被各种情境牵引而生起了内心贪、嗔、痴的习气；在习气生起的时候，是否能够当下生起警觉之心，如果能够警觉的话，那么这些习气妄念就可以自然的消散，就没有作乱的机会。但如果念起而不觉，失去了修行的正念，就会迷失在妄念之中。

所以说“其机如此”

，机，就是关键、枢纽、机关。我们经常说，机关在什么地方？核心的关键就在一念之间，一念之间是被念所转，还是能够转心转念，就是这个“机”

。所以说一念仁、一念让即是本心的性德光明，而一念贪、一念嗔即是妄心的习气。修行就在这一念之间，不被念转，能够念起即觉，这就是修行的关键，也是最应该下功夫的地方。

“此谓一言偾事，一人定国”

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