第五章 亲知的知识和描述的知识（第1页）
请退出浏览器阅读模式，否则将导致章节内容缺失及无法阅读下一章。
我们在前一章中，已经看到存在两种知识：关于事物的知识和关于真理的知识。在本章中，我们将专门讨论有关事物的知识，而事物的知识又必须区分为两类。假设人们能在亲知事物时又不知道关于事物的某些真理——尽管这一假设未免轻率，但如果我们对事物的认识是通过所谓的亲知而获得的知识，这类知识在本质上比任何有关真理的知识都要简单，而且在逻辑上也独立于有关真理的知识。通过描述而得来的关于事物的知识却恰恰与之相反，正如我们在本章将会看到的，描述得来的知识总免不了要以一些关于真理的知识作为来源和根据。不过，我们所说的“亲知”
和“描述”
是什么意思呢？这是我们首先必须厘清的。
我们会说，我们对于能直接察觉到的任何事物都有亲知，而不需要任何推理过程或任何有关真理的知识作为媒介。因此，在桌子面前，我亲知构成桌子现象的感觉材料——它的颜色、形状、硬度、平滑度等，所有这些都是我直接看到和触摸桌子时意识到的。关于我所看到的色度深浅可能会引起许多争论——我可以说它是棕色的，也可以说它是深色的，等等。但是这样的表述，虽然使我知道了关于颜色的真理，却并没有使我比以前更了解颜色本身：就关于颜色本身的知识而言，它与关于颜色真理的知识是相对的。当我看到颜色时，我就完完完全全地亲知它了，但我关于这种颜色本身的进一步知识甚至在理论上也不可能有。因此，构成桌子现象的感觉材料，都是我所亲知的事物，而且这些事物是按照它们的原样被我直接认知的。
与之相反，我对于作为物理客体的桌子的知识，就不是直接的知识了。我的知识是通过对构成桌子现象的感觉材料的亲知而获得的。我们已经看到，我们可以毫无荒谬感地怀疑桌子的存在，但不可能怀疑感觉材料。我对这张桌子的认识是那种被称为“描述性认识”
的知识。这张桌子是“引发这样或那样的感觉材料的物理客体”
。这是用感觉材料来描述桌子。为了对桌子有所认知，我们必须知道将桌子与我们所亲知的事物联系起来的真理：必须知道“这样或那样的感觉材料是由一个物理客体引发的”
。我们并没有直接觉察桌子的心灵状态；我们所有关于桌子的知识，实际上都是关于真理的知识，而真正的东西——使桌子成为桌子的确定的某种东西，严格地说，我们根本就一无所知。我们知道有一种描述，也知道这种描述只适用于一个客体，尽管这个客体本身是不能为我们所直接知道的。如此情形下，我们说我们关于这个客体的知识，即是描述的知识。
我们的一切知识，无论是关于事物的知识还是关于真理的知识，都是以亲知作为基础的。因此，考虑有哪些事物是我们所亲知的，是非常重要的事。
正如我们已经看到的，感觉材料属于我们所亲知的事物之列；事实上，它们为亲知的知识提供了最明显的例子。但如果它们是唯一的例子，我们的知识所受的限制便要比实际上大得多。我们便只知道现在呈现在感觉中的东西：我们不可能知道过去的任何事情——甚至不知道有所谓的过去——也不可能知道关于我们感觉材料的任何真理，因为所有关于真理的知识（正如我们将要说明的）都需要亲知与感觉材料性质不同的东西，这些东西有时被人称为“抽象观念”
，但我们将其称为“共相”
（universal）[1]。因此，如果要使我们的知识获得任何相当充分的分析，就必须在考虑感觉材料之外，还要考虑亲知其他的东西。
超出感觉材料范围之外，首先需要加以考虑的，是通过记忆来亲知。很明显，我们常常记得自己曾看到的、听到的或以其他方式送抵感官的一切感官材料，在这种情况下，我们仍然会直接察觉我们所记忆的一切，尽管它所表现出来的是过去的而不是现在的。这种经由记忆而获得的直接知识，是关于过去的一切知识的根源：没有记忆，我们就不可能通过推论而获得关于过去的知识，因为我们永远不会知道过去有什么东西是可用以推论的。
超过感觉材料范围，下一个需要加以考虑的，是内省的亲知。我们不仅能察觉一些事物，而且我们也总能察觉到自己正在察觉它们。常常能意识到自己正在意识这些事情。当我看见太阳时，我通常能察觉到我看见了太阳。因此，“我看见太阳”
是我所亲知的一个客体。当我渴望食物时，我可能会察觉到自己对食物的渴望；因此，“我渴望食物”
是我所亲知的一个客体。同样，我们也可以察觉到自己正感觉着喜悦或痛苦，以及察觉一般发生在我们心灵中的事件。这种可以被称为“自我意识”
（self-consciousness）的亲知，是我们关于内心事物的所有知识的根源。显然可见，只有在我们自己心灵内发生的事情，才能够被我们直接地加以认识。通过我们对他人身体的感知，也就是经由与他人身体相关联的感觉材料，我们才知道别人在想什么。如果我们不亲知自己心灵的内容，就无法想象别人的心灵，我们也就永远不会获得“别人是具有心灵的”
这一知识。似乎可以很自然地这样假定：自我意识是人类与动物的区别之一；我们可以假定，动物虽然亲知感觉材料，但从未察觉到这种亲知。我的意思不是说动物怀疑自己的存在，而是说它们从未意识到自己有感觉（sensation）和感情（feeling），也因此没有意识到自己是作为感觉和感情的主体存在的这一事实。
我们已说过，亲知我们的心灵内容就是自我意识；然而这当然并非对自我的意识，而是对我们特定的思想和感情的意识。我们是否也能亲知那个作为与特定思想和感情相对的纯粹自我呢？这是一个令人难以回答的问题。要对这个问题作出肯定的回答，难免轻率冒失。当试图内省自己时，我们似乎总会碰到某种特定的思想或感情，而不是碰到具有这种思想或感情的“我”
。尽管如此，仍有理由认为我们是亲知这个“我”
的，尽管这种亲知很难和其他东西区别开来。为了弄清楚我们所依据的理由是什么，先思考一下，我们对特定思想的亲知究竟包括些什么。
当我亲知“我看到了太阳”
时，显然是我亲知了两种相互关联但又迥异的东西：一个是对我来说代表着太阳的感觉材料，另一个则是看到了这些感觉材料的那个东西。一切亲知?——?例如我对代表着太阳的感觉材料的亲知，显然似乎是亲知者与被亲知的客体之间的一种关系。当一个亲知行为的本身，就是我所能亲知的一件事物时（例如，我亲知到我对于那个代表着太阳的感觉材料的亲知），显然，我所亲知的那个人就是我自己。因此，当亲知到自己正看太阳时，我所亲知的全部事实就是“对感觉材料的自我亲知”
。
再则，我们也知道“我亲知这些感觉材料”
这一真理。但是，我们如何才能知道这一真理，或者说如何能理解它的含义，这是难以知道的，除非能对我们称为“我”
的这个东西有所亲知。也许并无必要假定我们认识一个近乎不变的人?——?此人今天和昨天是完全相同的样子，但是对那个看到太阳并且对感觉材料有所亲知的东西，无论它的性质如何，我们似乎都必须亲知它。因此，在某种意义上，我们似乎必须亲知那个与我们的特殊经验相对的“自我”
。但讨论这个问题是很困难的，任何一方都能援引复杂的论证。因此，亲知我们自己或许可以做得到，但要断言能确定无疑地做得到，那就不明智了。
因此，关于对存在事物的亲知，我们可以把上述考虑总结如下。在感觉中，我们亲知外部感觉所提供的材料；在内省中，我们亲知所谓内部的感觉?——?思想、感情、欲望等；在记忆中，我们亲知的事物不是来自外部感觉材料就是来自内部感觉材料。还有一点虽不确定但是有可能的：我们已经亲知了那个察觉到事物或者对事物具有愿望的“自我”
。
我们除了对特定存在的事物有所亲知之外，还亲知我们称为共相的事物?——?共相也指一般性的观念，诸如白、多样性、兄弟关系等一般观念。每个完整的句子必须包含至少一个代表共相的词，因为每一个动词都有一个普遍的意义。关于共相问题，我们稍后会在第九章中再讨论，就目前而言，我们只需要避免这样的假设：我们所亲知的东西必然是某种特殊的和存在的东西。对共相的察觉叫作构思观念（conceiving），我们所察觉的共相则被称为观念（concet）。
可以看到，在我们所亲知的客体中，并不包括与感觉材料相对立的物理客体，也不包括别人的心灵。我们是通过所谓的“描述的知识”
而认识这些事物的，现在必须考虑的就是这种知识。
所谓“摹状词”
（descrition）[2]，我是指具有“一个某某”
或“这一个某某”
形式的短语。我把“某某人”
这种形式的短语称为“非限定”
摹状词；对于“这一个某某”
（单数）形式的短语，称为“限定”
摹状词。因此，“一个人”
就是一个非限定摹状词，而“这个戴着铁面具的人”
则是一个限定摹状词。有各种不同的问题都是和非限定摹状词相关，但我们暂且先把它们撇开，因为它们与我们正讨论的问题并不直接相关。我们的问题是：当我们知道有一个客体符合一个限定摹状词的描述时，虽然我们并没有亲知任何这样的客体，在这种情况下，我们对这种客体所具有的知识，其性质是怎样的？这是一个只关乎限定摹状词的问题。因此，后文中当我说“限定摹状词”
时，我只说“摹状词”
请退出浏览器阅读模式，否则将导致章节内容缺失及无法阅读下一章。